Was ist Gerechtigkeit? (Buch I)

Ich ging gestern mit Glaukon, dem Sohn des Ariston, in den Piräus hinab, um zu der Göttin zu beten und auch, weil ich sehen wollte, wie sie das Fest feiern würden, denn es war etwas Neues. Der Festzug der Einheimischen gefiel mir sehr; doch der der Thraker war ebenso schön, wenn nicht schöner. Als wir gebetet und das Schauspiel gesehen hatten, machten wir uns auf den Rückweg in die Stadt. Und in diesem Augenblick erblickte uns Polemarchos, der Sohn des Kephalos, von Weitem und schickte seinen Sklaven, der herbeilief und uns bat zu warten.

„Sokrates“, sagte er, als er mit Adeimantos und einigen anderen herankam, „ihr wollt offenbar zurück in die Stadt. Siehst du, wie viele wir sind? Entweder ihr erweist euch als stärker als wir alle, oder ihr bleibt.“

„Gibt es nicht noch eine Möglichkeit“, sagte ich, „dass wir euch überreden, uns gehen zu lassen?“

„Könnt ihr Leute überreden, die nicht zuhören wollen?“ Und so blieben wir und gingen mit ihm in sein Haus, wo wir seinen Vater Kephalos fanden, einen sehr alten Mann, der bekränzt dasaß, denn er hatte gerade geopfert.

Er begrüßte mich herzlich. „Du kommst nicht oft genug zu uns herunter, Sokrates. Je mehr die Freuden des Leibes verblassen, desto mehr wächst meine Freude am Gespräch.“

Ich fragte ihn, wie das Alter sei, denn er stand an seiner Schwelle. Er sagte, die meisten alten Männer klagten über die verlorenen Freuden; er aber erinnere sich an den Dichter Sophokles, der auf die Frage, ob er noch eine Frau genießen könne, antwortete: „Still, Mensch! Mit größter Freude bin ich dem entronnen, wie einem rasenden und wilden Herrn.“ Das Alter, sagte Kephalos, bringe Frieden und Freiheit, wenn ein Mensch geordnet und genügsam sei; wenn nicht, seien Jugend und Alter gleich schwer.

„Aber vielleicht, Kephalos“, sagte ich, „sagen die Leute, du trägst das Alter leicht, weil du reich bist.“

Er gab zu, dass etwas daran sei. Der größte Nutzen des Reichtums, sagte er, liege darin, dass er einem guten Mann hilft, aus diesem Leben zu scheiden, ohne jemanden betrogen zu haben oder Göttern oder Menschen etwas schuldig zu sein. Denn wenn der Tod naht, beginnt ein Mensch zu fürchten, die Geschichten über die Strafen im Hades könnten wahr sein.

„Gut gesagt“, erwiderte ich. „Aber was ist denn dieses Ding, die Gerechtigkeit? Ist sie einfach, die Wahrheit zu sagen und zurückzugeben, was man empfangen hat? Angenommen, ein Freund hätte mir seine Waffen gegeben, als er bei Verstand war, und verlangt sie zurück, nachdem er wahnsinnig geworden ist. Soll ich sie ihm zurückgeben?“

„Nein“, sagte er. Und an dieser Stelle entschuldigte sich Kephalos, um nach den Opfern zu sehen, und überließ die Untersuchung seinem Sohn, seinem Erben.

Polemarchos nahm sie auf. Gerechtigkeit, sagte er und berief sich auf den Dichter Simonides, heiße, jedem zu geben, was man ihm schuldet: den Freunden Gutes zu tun und den Feinden zu schaden.

Ich fragte ihn mit Fragen, was das in der Praxis bedeute. Bei welcher Tätigkeit ist der Gerechte am nützlichsten, im Krieg oder im Frieden? Beim Geld? Nur dann, so schien es, wenn das Geld unbenutzt herumliegt; also war die Gerechtigkeit nur für nutzlose Dinge nützlich. Und wenn der Gerechte der beste Hüter des Geldes ist, ist er dann nicht auch der geschickteste Dieb? Polemarchos gab zu, dass er nicht mehr wisse, was er meine. Und dann fragte ich ihn: Ist es jemals gerecht, irgendjemandem zu schaden? Einem Pferd zu schaden macht es zu einem schlechteren Pferd; einem Menschen zu schaden macht ihn schlechter in der menschlichen Tugend, das heißt ungerechter. Kann die Gerechtigkeit Menschen ungerecht machen? Ebenso wenig, wie die Wärme Dinge kalt machen kann. Also musste die Bestimmung nicht von Simonides stammen, sondern von irgendeinem reichen und mächtigen Tyrannen.

Die ganze Zeit über hatte Thrasymachos dazwischenfahren wollen, und nun konnte er sich nicht länger zurückhalten. Er nahm sich zusammen wie ein wildes Tier und sprang auf uns los, als wolle er uns in Stücke reißen.

„Was für ein Unsinn ist das, Sokrates! Hör auf, Fragen zu stellen und die Antworten anderer zu widerlegen, und sag uns selbst, was Gerechtigkeit ist.“

Als man ihn endlich überredet hatte, seine eigene Antwort zu geben, erklärte er: „So hört denn. Ich sage, Gerechtigkeit ist nichts anderes als der Vorteil des Stärkeren. In jedem Staat macht die herrschende Macht die Gesetze zu ihrem eigenen Vorteil, die Demokratie demokratische Gesetze, die Tyrannis tyrannische Gesetze, und dann erklärt sie, was zu ihrem Vorteil ist, sei für ihre Untertanen gerecht, und bestraft jeden, der dagegen verstößt.“

Ich fragte ihn, ob die Herrschenden niemals Fehler machen. Wenn sie manchmal Gesetze gegen ihren eigenen Vorteil erlassen, dann ist es gerecht, ihnen zu gehorchen, und zugleich nicht zu ihrem Vorteil. Er antwortete, ein Herrscher, sofern er Herrscher sei, irre nie, ebenso wenig wie ein Arzt, sofern er Arzt sei. Ich nahm ihn beim Wort. Jede Kunst, sagte ich, sucht nicht ihren eigenen Vorteil, sondern den ihres Gegenstandes: Die Heilkunst sucht das Wohl des Körpers, nicht das der Heilkunst; der Steuermann befehligt seine Seeleute zu ihrem Wohl. Also sucht der Herrscher, sofern er Herrscher ist, den Vorteil der Beherrschten.

Thrasymachos wollte nicht nachgeben. „Hast du eine Amme, Sokrates? Sie lässt dich mit deinem Geschwätz herumlaufen. Du glaubst, die Hirten mästen ihre Schafe zum Wohl der Schafe! Die Ungerechtigkeit, wenn sie nur groß genug ist, ist stärker, freier und herrischer als die Gerechtigkeit. Den Tyrannen, der eine ganze Stadt stiehlt, nennt man glücklich und selig. Die Leute tadeln die Ungerechtigkeit nicht, weil sie sich fürchten, sie zu begehen, sondern weil sie sich fürchten, sie zu erleiden.“

So lag nun die eigentliche Frage vor uns: Ist das Leben des Ungerechten besser als das Leben des Gerechten? Wir stritten lange. Schließlich fragte ich ihn: Hat jedes Ding eine Aufgabe, etwas, das nur es tun kann oder am besten tut? Das Auge zu sehen, das Ohr zu hören, das Messer zu beschneiden. Und jedes hat eine Tugend, durch die es seine Aufgabe gut erfüllt. Die Aufgabe der Seele ist zu leben, zu beraten, zu herrschen; und ihre Tugend, darin waren wir uns einig gewesen, ist die Gerechtigkeit. Also lebt die gerechte Seele gut, und wer gut lebt, ist glücklich. Der Ungerechte ist elend.

Thrasymachos, schwitzend, stimmte endlich zu, wenn auch nicht gern; und er errötete, was ich ihn nie zuvor hatte tun sehen.

Doch ich war nicht zufrieden. Wie ein Vielfraß, der nach jeder Schüssel greift, bevor er die letzte richtig gekostet hat, war ich von einer Frage zur anderen gegangen, ohne je herauszufinden, was Gerechtigkeit ist. Und so, sagte ich, ist das Ergebnis unseres Gesprächs, dass ich nichts weiß. Denn wenn ich nicht weiß, was Gerechtigkeit ist, kann ich kaum wissen, ob sie eine Tugend ist oder ob der Gerechte glücklich ist oder unglücklich.

(Ende von Teil 1 — weiter in Teil 2: Der Ring des Gyges)