Der Ring des Gyges (Buch II)

Mit diesen Worten glaubte ich das Gespräch beendet zu haben; doch es stellte sich heraus, dass es nur das Vorspiel war. Denn Glaukon, der in allem stets der Mutigste ist, wollte den Rückzug des Thrasymachos nicht hinnehmen.

„Sokrates, willst du nur scheinen, uns überzeugt zu haben, oder uns wirklich überzeugen, dass es in jeder Hinsicht besser ist, gerecht zu sein als ungerecht? Dann will ich die Rede des Thrasymachos wieder aufleben lassen, nicht weil ich sie glaube, sondern weil ich die Gerechtigkeit um ihrer selbst willen verteidigt hören will, und das habe ich noch nie gehört.“

Er legte seine Sache in drei Teilen dar. Erstens, was die Leute sagen, was Gerechtigkeit ist und woher sie kommt. Unrecht zu tun ist von Natur aus gut, und es zu erleiden ist schlecht; doch das Übel, es zu erleiden, ist größer als das Gute, es zu tun. Darum schließen diejenigen, die nicht stark genug sind, Unrecht zu tun, ohne es zu erleiden, untereinander einen Vertrag, es weder zu tun noch zu erleiden. Das ist der Ursprung des Gesetzes und der Gerechtigkeit: ein Kompromiss zwischen dem Besten, nämlich ungestraft Unrecht zu tun, und dem Schlimmsten, nämlich Unrecht zu erleiden, ohne sich rächen zu können.

Zweitens ist niemand freiwillig gerecht. Stell dir vor, sagte er, den Ring des Gyges, des Ahnherrn der lydischen Könige. Gyges war ein Hirte. Nach einem Unwetter und einem Erdbeben tat sich dort, wo er seine Herde weidete, ein Spalt im Boden auf, und er stieg hinab und fand unter anderen Wundern ein hohles ehernes Pferd und darin den Leichnam eines Mannes, größer als ein Mensch, der einen goldenen Ring trug. Er nahm den Ring und kam heraus. Später, als er unter den anderen Hirten saß, drehte er zufällig den Stein des Ringes nach innen, zur Handfläche, und wurde unsichtbar; als er ihn zurückdrehte, wurde er wieder sichtbar. Sobald er das begriffen hatte, sorgte er dafür, als Bote zum König geschickt zu werden; er verführte die Königin, verschwor sich mit ihr gegen den König, tötete ihn und nahm das Königreich.

Nun gib einen solchen Ring einem Gerechten und einen anderen einem Ungerechten. Niemand, sagte Glaukon, wäre so standhaft, die Hände von dem zu lassen, was nicht ihm gehört, wenn er sich ohne Furcht vom Markt nehmen könnte, was er wollte, in Häuser gehen und bei wem er wollte liegen, töten oder aus dem Gefängnis befreien, wen er wollte, und unter den Menschen wie ein Gott handeln. Der Gerechte würde genau dasselbe tun wie der Ungerechte. Und wenn jemand mit solcher Macht sich weigerte, Unrecht zu tun, würden die Leute ihn für den elendesten Toren halten, obwohl sie ihn einander ins Gesicht loben würden, aus Furcht, Unrecht zu erleiden.

Drittens, stell dir die beiden Leben in ihrer äußersten Form vor. Gib dem Ungerechten vollkommene Ungerechtigkeit, mit einem vollkommenen Ruf der Gerechtigkeit: Er begeht die größten Untaten und wird als der gerechteste der Menschen geehrt. Gib dem Gerechten vollkommene Gerechtigkeit mit dem Ruf der größten Ungerechtigkeit. Ein solcher Gerechter wird gegeißelt, gefoltert, gefesselt werden, man wird ihm die Augen ausbrennen, und zuletzt, nachdem er jedes Übel erlitten hat, wird er gepfählt werden. Dann wird er lernen, dass man nicht gerecht sein wollen soll, sondern gerecht scheinen. Welcher von beiden ist glücklicher?

Dann fügte sein Bruder Adeimantos hinzu, dass selbst diejenigen, die die Gerechtigkeit loben, sie schlecht loben: Väter sagen ihren Söhnen, sie sollten gerecht sein um des Ansehens willen und der Belohnungen, die es bringt, in dieser Welt und in der nächsten. Niemand lobt die Gerechtigkeit für das, was sie der Seele dessen antut, der sie hat. „Das wollen wir von dir, Sokrates: Zeig uns, was jede von beiden, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, dem antut, der sie hat, aus ihrer eigenen Natur, ob Götter und Menschen es sehen oder nicht.“

Ich war entzückt von den beiden Brüdern und zugleich ratlos. Doch ich schlug einen Weg vor. Angenommen, sagte ich, Leute mit schwachen Augen sollten kleine Buchstaben aus der Ferne lesen, und einer von ihnen bemerkte, dass dieselben Buchstaben anderswo geschrieben stehen, größer und auf einer größeren Fläche. Sie würden froh sein, zuerst die großen zu lesen. Gerechtigkeit gibt es in einem einzelnen Menschen und auch in einem ganzen Staat; und ein Staat ist größer. Lasst uns also zuerst die Gerechtigkeit in einem Staat betrachten und dann ihr Abbild im Einzelnen suchen. Und wenn wir in unserem Gespräch einen Staat entstehen sehen, sehen wir vielleicht auch Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit entstehen.

Ein Staat entsteht, sagte ich, weil keiner von uns sich selbst genügt; wir brauchen vieles. Das erste Bedürfnis ist die Nahrung, das zweite die Wohnung, das dritte die Kleidung. Also wird es einen Bauern geben, einen Baumeister, einen Weber, einen Schuster. Und es ist besser, wenn jeder eine Sache tut, die seiner Natur entspricht, als wenn jeder alles tut. So fügen wir Zimmerleute hinzu, Schmiede, Hirten, Kaufleute, Seeleute, Krämer, Tagelöhner. Und diese Menschen werden einfach leben: Sie werden Brot und Gerstenkuchen essen, mit Salz und Oliven und Käse, und Feigen und Kichererbsen zum Nachtisch, und mäßig Wein trinken und den Göttern Hymnen singen und in Frieden und Gesundheit bis ins hohe Alter leben.

„Wenn du einen Staat von Schweinen gründen würdest, Sokrates“, sagte Glaukon, „womit sonst würdest du sie füttern?“ Er wollte Polster und Tische, Zukost und Süßigkeiten, die Annehmlichkeiten der Zivilisation.

Nun gut, sagte ich. Betrachten wir einen fiebernden Staat, einen üppigen. Er wird Maler brauchen, Sticker, Gold und Elfenbein, Dichter, Schauspieler, Tänzer, Putzmacher, Köche, Schweine (die wir vorher nicht brauchten) und viel mehr Ärzte. Das Land, das genug war, wird nicht mehr genug sein; wir werden ein Stück vom Land unserer Nachbarn brauchen, und sie von unserem. Und so haben wir den Ursprung des Krieges entdeckt. Und für den Krieg brauchen wir ein Heer, einen ganzen Stand von Wächtern.

Welche Natur soll ein Wächter haben? Wie ein edler Hund muss er sanft zu den Seinen sein und wild gegen die Feinde. Ein Hund ist sanft zu denen, die er kennt, und wild gegen Fremde, selbst wenn sie ihm nichts getan haben; er urteilt nach Kennen und Nichtkennen. In diesem Sinne ist der Hund ein Freund des Lernens, ein Philosoph. Also müssen unsere Wächter von Natur aus mutig sein, schnell, stark und philosophisch.

Und wie sollen wir sie erziehen? Mit Musik für die Seele und Gymnastik für den Körper. Und die Erziehung beginnt mit Geschichten. Wir müssen also die Geschichtenerzähler beaufsichtigen. Die Geschichten Homers und Hesiods über die Götter sind oft falsch und böse: wie Uranos von seinem Sohn Kronos entmannt wurde, wie Kronos seine Kinder verschlang, wie Götter gegen Götter Krieg führen und die Menschen täuschen. Diese dürfen den Jungen nicht erzählt werden, selbst wenn manche davon Gleichnisse sind, denn die Jungen können nicht unterscheiden, was Gleichnis ist und was nicht, und was sie in diesem Alter aufnehmen, wird unauslöschlich.

Zwei Grundsätze müssen alle Geschichten über die Götter bestimmen. Erstens: Gott ist gut und nur die Ursache des Guten, nicht des Bösen. Zweitens: Gott ist einfach und wahrhaftig; er wechselt seine Gestalt nicht, und er täuscht die Menschen nicht in Wort noch Tat.

(Ende von Teil 2 — weiter in Teil 3: Die Erziehung der Wächter)