Die vier Tugenden (Buch IV)

Hier unterbrach Adeimantos. „Was würdest du sagen, Sokrates, wenn jemand einwendete, dass du diese Männer nicht sehr glücklich machst? Der Staat gehört ihnen, und doch haben sie nichts Gutes davon: kein Land, keine schönen Häuser, kein Gold, nicht einmal Reisen oder eine Geliebte. Sie sind wie Söldner, die in der Stadt sitzen und nichts zu tun haben, als Wache zu halten.“

Wir gründen den Staat nicht, antwortete ich, um einen einzigen Stand besonders glücklich zu machen, sondern um den ganzen Staat so glücklich wie möglich zu machen. Angenommen, wir bemalten eine Statue, und jemand sagte uns, die Augen, der schönste Teil, sollten purpurn bemalt werden, nicht schwarz. Wir würden antworten: Wir dürfen die Augen nicht so schön machen, dass sie nicht mehr wie Augen aussehen; wir müssen jedem Teil geben, was ihm zukommt, und so das Ganze schön machen. Ebenso dürfen wir den Wächtern kein Glück geben, das aus ihnen alles andere machen würde als Wächter.

Die Wächter müssen auch Reichtum und Armut fernhalten, denn Reichtum erzeugt Üppigkeit, Müßiggang und Umsturz, und Armut erzeugt Gemeinheit und schlechte Arbeit, und beide erzeugen Unzufriedenheit. Der Staat darf nur so groß werden, wie er es kann, ohne aufzuhören, einer zu sein; denn die meisten Staaten sind nicht einer, sondern zwei, die miteinander im Krieg liegen, der Staat der Armen und der Staat der Reichen. Und vor allem müssen die Wächter sich vor Neuerungen in der Erziehung hüten. Ist eine gute Erziehung einmal eingerichtet, so wirkt sie wie ein Kreis, der immer stärker wird. Doch wenn neue Weisen der Musik eindringen, ändern sich mit ihnen die grundlegendsten Gesetze des Staates.

So, sagte ich, Sohn des Ariston, ist der Staat nun gegründet. Nun zünde eine Lampe an, und lass uns hineinsehen, wo darin die Gerechtigkeit ist und wo die Ungerechtigkeit. Wenn wir ihn richtig gegründet haben, ist er vollkommen gut; und so ist er weise, tapfer, besonnen und gerecht. Lass uns die ersten drei finden, und die eine, die übrig bleibt, wird die Gerechtigkeit sein.

Zuerst die Weisheit. Der Staat ist weise, nicht wegen des Wissens seiner Zimmerleute oder Schmiede oder Bauern, sondern wegen des Wissens seiner Herrscher, des kleinsten Standes, die für den Staat als Ganzes beraten. So ist der Staat durch seinen kleinsten Teil weise.

Dann die Tapferkeit. Der Staat ist tapfer durch seine Soldaten, die Helfer, die durch alles hindurch, in Lust und Schmerz, Begierde und Furcht, die richtige Meinung bewahren, die ihnen die Erziehung eingepflanzt hat, darüber, was wahrhaft zu fürchten ist. Es ist wie beim Färben von Wolle. Die Färber wählen weiße Wolle, bereiten sie sorgfältig vor und färben sie dann so, dass kein Waschen, mit oder ohne Lauge, die Farbe herausbringen kann. Das haben wir mit Musik und Gymnastik getan: Wir haben die Soldaten so vorbereitet, dass ihre Meinung darüber, was zu fürchten ist, haftet wie eine Farbe und nicht ausgewaschen wird von der Lust, die mächtiger ist als jede Lauge, noch von Schmerz, Furcht oder Begierde.

Dann die Besonnenheit. Anders als Weisheit und Tapferkeit sitzt sie nicht nur in einem Teil, sondern ist durch den ganzen Staat verbreitet, wie eine Harmonie. Sie ist die Übereinstimmung des Besseren und des Schlechteren, der Herrschenden und der Beherrschten, darüber, wer herrschen soll.

Und die Gerechtigkeit? Wir sind die ganze Zeit über sie gestolpert, sagte ich, wie Leute, die etwas suchen, das sie in den Händen halten. Von Anfang an haben wir einen Grundsatz aufgestellt: dass jeder das eine tun muss, wofür seine Natur ihn am besten eignet. Das, oder etwas Ähnliches, ist die Gerechtigkeit: das Seine zu tun und sich nicht in die Arbeit anderer einzumischen. Und die Ungerechtigkeit ist die Einmischung und der Tausch der Rollen, vor allem, wenn ein Handwerker, vom Reichtum aufgeblasen, Soldat werden will oder ein Soldat Herrscher. Das ist der größte Schaden für den Staat.

Nun lass uns zum Einzelnen zurückkehren. Besteht auch die Seele aus drei Teilen, entsprechend den drei Ständen des Staates? Wir wissen, dass dasselbe nicht in derselben Hinsicht zur selben Zeit Entgegengesetztes tun oder erleiden kann. Und doch weigert sich ein Durstiger manchmal zu trinken. Es muss etwas in ihm sein, das ihn trinken heißt, und etwas anderes, das es ihm verbietet. Das Erste ist die Begierde; das Zweite ist die Vernunft.

Ist der mutige Teil, der Zorn, dasselbe wie eines von beiden? Hier ist eine Geschichte, die ich einmal gehört habe. Leontios, der Sohn des Aglaion, kam vom Piräus herauf, außen an der Nordmauer entlang, als er einige Leichen beim Henker liegen sah. Er verspürte die Begierde, sie anzusehen, und zugleich ekelte es ihn, und er wandte sich ab. Eine Weile kämpfte er mit sich und verhüllte sein Gesicht; doch zuletzt, von seiner Begierde überwältigt, lief er mit weit aufgerissenen Augen zu den Leichen hin und rief: „Da, ihr Elenden, sättigt euch an dem schönen Anblick!“ Das zeigt, dass der Zorn manchmal gegen die Begierden Krieg führt, wie ein Ding gegen ein anderes. Und der Zorn ist auch nicht dasselbe wie die Vernunft: Kinder sind von Geburt an voller Mut, und manche gelangen nie zur Vernunft.

Also hat die Seele drei Teile, wie der Staat drei Stände hat: die Vernunft, die herrschen soll, da sie weise ist und für die ganze Seele sorgt; den Mut, ihren Verbündeten, der der Vernunft gehorcht und für sie kämpft; und die Begierde, den größten Teil und von Natur aus den unersättlichsten nach Geld und Lust, den die beiden anderen regieren müssen.

Die Gerechtigkeit im Menschen ist also keine Sache des äußeren Handelns, sondern dessen, was im Inneren ist. Der Gerechte lässt nicht zu, dass sich die Teile seiner Seele in die Arbeit der anderen einmischen. Er bringt sein eigenes Haus in Ordnung, ist sein eigener Herr und macht sich zu einem statt zu vielen, indem er die drei Teile in Einklang bringt wie den hohen, den tiefen und den mittleren Ton einer Tonleiter. Und die Ungerechtigkeit ist eine Art Bürgerkrieg unter den drei Teilen, ein Aufstand eines Teils gegen das Ganze. Die Gerechtigkeit ist für die Seele, was die Gesundheit für den Körper ist; die Ungerechtigkeit ist Krankheit.

„Dann ist die Frage, ob es sich lohnt, gerecht oder ungerecht zu sein, lächerlich geworden“, sagte Glaukon. „Wenn das Leben nicht lebenswert ist, sobald der Körper zerrüttet ist, selbst bei aller Art von Speise und Trank und Reichtum und Macht, wie könnte es lebenswert sein, wenn gerade das, wodurch wir leben, zerrüttet und verdorben ist?“

Es ist lächerlich, stimmte ich zu. Doch da wir so weit gekommen sind, dürfen wir nicht aufgeben. Mir ist, als sähe ich wie von einer Höhe herab, dass es eine einzige Gestalt der Tugend gibt und unzählige Gestalten des Lasters, von denen vier der Erwähnung wert sind. Es gibt, glaube ich, so viele Arten der Seele, wie es Arten der Verfassung gibt: fünf.

(Ende von Teil 4 — weiter in Teil 5: Die drei Wellen)