Das Schiff und die Sonne (Buch VI)

Wenn also Philosophen diejenigen sind, die das erfassen können, was sich immer gleich bleibt, während die anderen unter den vielen und wechselnden Dingen umherirren, wer von ihnen soll dann Wächter eines Staates sein? Offenbar diejenigen, die wissen, was jedes Ding wahrhaft ist, und die zugleich den anderen weder an Erfahrung noch in irgendeinem Teil der Tugend nachstehen.

Die philosophische Natur, sagte ich, liebt das Lernen, das das Ewige offenbart; sie liebt die ganze Wahrheit und hasst die Lüge. Ihre Begierden strömen zu den Freuden der Seele hin und von denen des Körpers fort, also ist sie besonnen und nicht geldgierig. Sie ist nicht kleinlich; denn ein Geist, der alle Zeit und alles Sein betrachtet, wird das menschliche Leben nicht für etwas Großes halten und den Tod nicht fürchten. Sie ist gerecht und sanft, gelehrig, mit gutem Gedächtnis, anmutig und wohlgemessen. Solchen Naturen, durch Erziehung und Alter gereift, würden wir den Staat anvertrauen.

Hier erhob Adeimantos Einspruch. „Niemand kann dir etwas entgegnen, Sokrates, wenn du so redest, Schritt für Schritt, wie ein geschickter Brettspieler, der seinen Gegner in die Ecke treibt. Doch sieh dir die Tatsachen an. Diejenigen, die sich der Philosophie zuwenden, nicht nur als Teil ihrer Erziehung in jungen Jahren, sondern die zu lange dabei bleiben, werden zum größten Teil sehr seltsam, um nicht zu sagen ganz verdorben; und selbst die Besten von ihnen werden für den Staat unbrauchbar.“

Ich antwortete mit einem Gleichnis. Stell dir ein Schiff vor, sagte ich. Der Schiffsherr ist größer und stärker als alle an Bord, doch ein wenig taub und kurzsichtig, und von der Seefahrt versteht er nicht viel mehr. Die Matrosen streiten miteinander darüber, wer steuern soll, und jeder meint, er müsse es, obwohl er die Kunst nie gelernt hat und keinen Lehrer nennen kann; ja, sie sagen, sie lasse sich gar nicht lehren, und sind bereit, jeden in Stücke zu hauen, der sagt, sie lasse sich lehren. Sie drängen sich um den Herrn, bitten ihn und bedrängen ihn, ihnen das Ruder zu geben; und wenn andere ihn stattdessen überreden, töten sie diese oder werfen sie über Bord. Dann betäuben sie den edlen Herrn oder machen ihn betrunken, übernehmen das Kommando über das Schiff, bedienen sich an den Vorräten und segeln trinkend und schmausend weiter, wie man es erwarten würde. Sie preisen als Steuermann jeden, der ihnen hilft, die Macht zu ergreifen, und nennen jeden unnütz, der es nicht tut. Sie haben keine Ahnung, dass der wahre Steuermann die Jahreszeiten, den Himmel, die Sterne und die Winde studieren muss. Und so würde auf einem solchen Schiff der wahre Steuermann ein Sterngucker genannt, ein Schwätzer, ein Taugenichts.

So behandeln unsere Staaten die wahren Philosophen. Wenn sie unnütz sind, so gib nicht ihnen die Schuld, sondern denen, die sie nicht nutzen. Es ist nicht natürlich, dass der Steuermann die Matrosen anfleht, sich von ihm lenken zu lassen.

Was die Verdorbenen betrifft, so werden die besten Naturen am meisten verdorben. Wie der kräftigste Same, in den falschen Boden gesät, zum schlimmsten Unkraut wird, so werden die begabtesten Seelen, schlecht erzogen, zu den schlimmsten Verbrechern. Und was sie am meisten verdirbt, sind nicht die Sophisten, denen man die Schuld gibt, sondern das Publikum selbst: Wenn die Menge in der Volksversammlung, in den Gerichten, in den Theatern beisammensitzt und ihren Beifall und ihr Missfallen hinausbrüllt, während die Felsen den Lärm zurückwerfen, welches junge Herz würde da nicht mitgerissen? Und die Sophisten selbst, die bezahlten Lehrer, lehren nichts als die Meinungen der Menge. Sie gleichen einem Mann, der ein großes und starkes Tier hält und seine Launen und Begierden kennenlernt, wie man sich ihm nähert und wann es sanft oder wild ist, und dieses Wissen Weisheit nennt und es lehrt, indem er gut nennt, was dem Tier gefällt, und schlecht, was es erzürnt.

So bleibt nur ein ganz kleiner Rest wahrer Philosophen übrig: irgendein edler Verbannter, oder eine große Seele, in einer kleinen Stadt geboren, die deren Politik verachtet, oder einer, den Krankheit zurückhält, wie unseren Freund Theages, den sein Leiden von der Politik fernhielt. Mein eigener Fall, das göttliche Zeichen, das mich zurückhält, ist kaum der Rede wert. Ein solcher Mann sieht den Wahnsinn der Vielen, bleibt still und kümmert sich um das Seine, wie einer, der in einem Sturm aus Staub und Regen hinter einer Mauer steht, zufrieden, wenn er sein Leben frei von Unrecht und bösen Taten leben und in Frieden scheiden kann.

Und doch ist es nicht unmöglich, dass Philosophen zur Herrschaft gelangen oder dass die Herrschenden von wahrer Liebe zur Philosophie ergriffen werden; und die Vielen sind nicht so hart, wenn man sie nicht reizt, sondern ihnen sanft zeigt, was ein Philosoph ist.

Dann kamen wir zur größten Lehre von allen. Über die Gerechtigkeit und die anderen Tugenden hinaus muss der Wächter die Idee des Guten kennen, durch die das Gerechte und alles Übrige brauchbar und nützlich wird. Ohne sie ist alles andere Wissen nutzlos, ebenso wenig wie Besitz ohne das Gute von Nutzen ist.

„Aber was ist das Gute?“, fragte Glaukon. „Ist es Wissen, oder Lust, oder etwas anderes?“

Ich fürchte, das übersteigt meine Kräfte, sagte ich. Doch ich will dir von seinem Sprössling erzählen, der ihm am ähnlichsten ist. Betrachte das Sehen. Von allen Sinnen braucht das Sehen etwas mehr als das Auge und den Gegenstand: Es braucht Licht. Und die Quelle des Lichts ist die Sonne. Das Auge ist nicht die Sonne, aber es ist das sonnenhafteste unter den Sinnesorganen. So ist die Sonne das Kind des Guten, und was das Gute im Reich des Denkens ist, im Verhältnis zur Vernunft und zum Erkannten, das ist die Sonne im Reich des Sichtbaren, im Verhältnis zum Sehen und zum Gesehenen. Wenn die Augen sich Dingen zuwenden, die vom Tageslicht beschienen sind, sehen sie klar; wenn sie sich Dingen im Zwielicht der Nacht zuwenden, sind sie stumpf und beinahe blind. So auch die Seele: Wenn sie auf das gerichtet ist, was Wahrheit und Sein erleuchten, erkennt und versteht sie; wenn sie sich dem zuwendet, was mit Dunkel vermischt ist, dem, was entsteht und vergeht, hat sie nur Meinung und scheint keine Vernunft zu haben.

Und wie die Sonne den sichtbaren Dingen nicht nur ihre Sichtbarkeit gibt, sondern auch ihr Werden, Wachsen und ihre Nahrung, obwohl sie selbst nicht das Werden ist, so gibt das Gute den erkannten Dingen nicht nur ihr Erkanntwerden, sondern ihr Sein selbst, obwohl das Gute nicht das Sein ist, sondern jenseits des Seins, an Würde und Macht darüber hinausragend.

„Himmlischer Apollon!“, sagte Glaukon lachend. „Was für ein wunderbares Überragen!“

Dann stell dir eine Linie vor, sagte ich, in zwei ungleiche Teile geteilt, einen für das Sichtbare und einen für das Denkbare, und teile jeden Teil noch einmal im selben Verhältnis. Im sichtbaren Abschnitt ist der untere Teil die Bilder: Schatten, Spiegelungen im Wasser und auf glatten Flächen. Der obere Teil sind die Dinge selbst, deren Bilder jene sind: Tiere, Pflanzen, alles Gemachte. Im denkbaren Abschnitt ist der untere Teil das Reich des Mathematikers, der sichtbare Figuren als Bilder benutzt und von Voraussetzungen aus abwärts zu Schlüssen gelangt, nicht aufwärts zu einem ersten Prinzip. Der obere Teil ist das Reich der Dialektik, die ihre Voraussetzungen nicht als erste Prinzipien behandelt, sondern als Trittsteine, und zum voraussetzungslosen Anfang von allem aufsteigt und dann wieder hinabsteigt, wobei sie nur Ideen gebraucht, niemals etwas Sichtbares. Diesen vier Teilen entsprechen vier Zustände der Seele: Vermutung, Glaube, Verstand und Vernunft, jeder von so viel Klarheit, wie seine Gegenstände Wahrheit haben.

(Ende von Teil 6 — weiter in Teil 7: Die Höhle)