Die Höhle (Buch VII)

Vergleiche nun, sagte ich, unsere Natur in ihrer Bildung und Unbildung mit einem Zustand wie diesem. Stell dir Menschen vor, die in einer unterirdischen Höhle leben, mit einem langen Zugang, der über die ganze Breite der Höhle zum Licht hin offen ist. Sie sind von Kindheit an dort, an Beinen und Hals gefesselt, sodass sie sich nicht bewegen können und nur nach vorn sehen, unfähig, den Kopf zu drehen. Oben und hinter ihnen brennt in einiger Entfernung ein Feuer, und zwischen dem Feuer und den Gefangenen verläuft ein erhöhter Weg, an dem entlang eine niedrige Mauer errichtet ist, wie die Schranke, die Gaukler vor sich aufstellen und über die hinweg sie ihre Puppen zeigen.

Stell dir vor, wie entlang dieser Mauer Menschen allerlei Gegenstände tragen, die über sie hinausragen: Bildwerke von Menschen und Tieren aus Stein und Holz und jedem Stoff. Einige der Träger reden, wie zu erwarten, und andere schweigen.

„Ein seltsames Bild“, sagte Glaukon, „und seltsame Gefangene.“

Sie gleichen uns, sagte ich. Denn erstens, glaubst du, sie hätten von sich selbst und voneinander etwas anderes gesehen als die Schatten, die das Feuer auf die Höhlenwand vor ihnen wirft? Und von den getragenen Gegenständen ebenso nur die Schatten. Und wenn sie miteinander reden könnten, würden sie glauben, die Namen, die sie gebrauchen, bezeichneten die Schatten, die sie sehen. Und wenn es ein Echo von der Wand gäbe, sooft einer der Träger spräche, würden sie glauben, der vorüberziehende Schatten spreche. Für sie wäre die Wahrheit nichts anderes als die Schatten der Kunstgebilde.

Nun bedenke, was geschähe, wenn einer von ihnen befreit und von seiner Torheit geheilt würde. Angenommen, er würde plötzlich gezwungen aufzustehen, den Hals zu drehen, zu gehen und zum Licht zu blicken. All das würde ihm wehtun, und das grelle Licht würde ihn unfähig machen, die Dinge zu sehen, deren Schatten er vorher gesehen hatte. Wenn ihm jemand sagte, was er vorher gesehen habe, sei leerer Tand gewesen, und nun sei er dem Wirklichen ein wenig näher und sehe richtiger, so wäre er verwirrt und würde glauben, die Schatten, die er vorher sah, seien wahrer als die Dinge, die man ihm jetzt zeigt. Und wenn man ihn zwänge, ins Feuer selbst zu blicken, würden ihm die Augen schmerzen, und er würde sich abwenden und zu den Schatten zurückfliehen.

Und wenn ihn jemand mit Gewalt den rauen, steilen Weg aus der Höhle hinaufzerrte und nicht losließe, bis er ihn ins Licht der Sonne gezogen hätte, so hätte er Schmerzen und wäre zornig, und wenn er ins Licht käme, wären seine Augen so geblendet, dass er kein einziges der Dinge sehen könnte, die man nun wahr nennt. Er müsste sich erst gewöhnen. Zuerst würde er am leichtesten die Schatten sehen, dann die Spiegelbilder der Menschen und Dinge im Wasser, dann die Dinge selbst; dann würde er nachts den Himmel betrachten, das Licht der Sterne und des Mondes. Und zuletzt würde er die Sonne selbst anschauen können, nicht ihre Spiegelbilder im Wasser, sondern die Sonne an ihrem eigenen Ort, und sehen, wie sie beschaffen ist. Und er würde schließen, dass es die Sonne ist, die die Jahreszeiten und die Jahre hervorbringt und alles in der sichtbaren Welt lenkt und in gewisser Weise die Ursache all der Dinge ist, die er und seine Mitgefangenen zu sehen pflegten.

Wenn er sich dann an seine erste Wohnung erinnerte und an das, was dort als Weisheit galt, und an seine Mitgefangenen, würde er sich für glücklich halten wegen der Veränderung und sie bemitleiden. Wenn es in der Höhle Ehren und Preise gab für den, der die vorüberziehenden Schatten am schnellsten erkannte und sich am besten merkte, welche zuerst kamen und welche zusammen, und darum am besten vorhersagen konnte, was als Nächstes käme, würde er dann die beneiden, die dort geehrt und mächtig sind? Oder würde er, wie Homer sagt, lieber ein Tagelöhner auf Erden bei einem Mann ohne Land sein und alles ertragen wollen, als so zu denken wie sie und so zu leben wie sie?

Nun stell dir vor, er stiege wieder hinab und setzte sich auf seinen alten Platz. Seine Augen wären voller Dunkelheit, da er plötzlich aus der Sonne käme. Und wenn er wieder mit den Gefangenen, die immer dort gefesselt waren, im Beurteilen der Schatten wetteifern müsste, während sein Blick noch trübe ist, würde er sich da nicht lächerlich machen? Sie würden sagen, er sei hinaufgestiegen und mit verdorbenen Augen zurückgekommen, und es lohne sich nicht einmal, den Versuch zu machen hinaufzugehen. Und wenn sie den Mann, der sie zu befreien und hinaufzuführen versuchte, in die Hände bekämen, würden sie ihn nicht töten?

„Das würden sie gewiss“, sagte Glaukon.

Dieses ganze Bild, sagte ich, muss man auf das anwenden, was wir vorher gesagt haben. Das Gefängnis ist die sichtbare Welt; das Feuer ist die Sonne; der Aufstieg und die Schau der Dinge oben ist der Weg der Seele hinauf in die denkbare Welt. Und im Reich des Erkennbaren ist das Letzte, was gesehen wird, und kaum gesehen, die Idee des Guten. Hat man sie einmal gesehen, so muss man schließen, dass sie die Ursache alles Richtigen und Schönen in allem ist.

Daraus folgt, dass die Bildung nicht das ist, was manche behaupten: Wissen in Seelen hineinzulegen, denen es fehlt, so als legte man blinden Augen das Sehen ein. Die Kraft zu lernen ist in jeder Seele vorhanden, und das Werkzeug, mit dem jeder von uns lernt, gleicht einem Auge, das sich nicht anders vom Dunkel zum Licht wenden lässt als zusammen mit dem ganzen Körper. So muss die ganze Seele umgewendet werden, weg von der Welt des Werdens, bis sie es erträgt, das Sein anzuschauen und das Hellste von allem Sein, das Gute. Bildung ist die Kunst dieser Umwendung.

Und hier liegt unsere Aufgabe als Gründer: die besten Naturen zu zwingen, diesen Aufstieg zu tun und das Gute zu sehen; und sie dann nicht oben bleiben zu lassen, sondern sie zu den Gefangenen zurück hinabsteigen zu lassen und deren Mühen und Ehren zu teilen. „Tun wir ihnen damit nicht unrecht“, fragte Glaukon, „wenn wir sie ein schlechteres Leben leben lassen, wo sie ein besseres leben könnten?“ Nein, sagte ich: Dem Gesetz geht es nicht darum, einen Stand glücklich zu machen, sondern den ganzen Staat. Und wir werden zu ihnen sagen: Die Philosophen anderer Staaten wachsen von selbst heran und schulden dem Staat nichts; euch aber haben wir aufgezogen, wie Könige im Bienenstock, um Führer zu sein, und euch besser gebildet als irgendjemanden. Also muss jeder von euch der Reihe nach hinabsteigen. Ihr werdet tausendmal besser sehen als die, die dort leben, weil ihr die Wahrheit gesehen habt. Und ein Staat, der von denen regiert wird, die am wenigsten herrschen wollen, wird am besten und friedlichsten regiert werden.

Dann beschrieben wir ihre Studien, die alle die Seele nach oben wenden: die Rechenkunst, nicht zum Kaufen und Verkaufen, sondern um die Seele zum Sein hinzuziehen; die ebene Geometrie; dann die Geometrie der Körper; dann die Astronomie, nicht um des sichtbaren Himmels willen betrieben, sondern als Aufgaben; und die Harmonielehre. Und über ihnen allen das Lied selbst, zu dem diese nur das Vorspiel sind: die Dialektik, die allein, alle Voraussetzungen beiseitelassend, bis zum ersten Prinzip selbst hinaufsteigt.

Und die Ordnung ihres Lebens: bis etwa zwanzig Gymnastik; von zwanzig bis dreißig die mathematischen Studien, in ihrem Zusammenhang überschaut; von dreißig bis fünfunddreißig die Dialektik; dann fünfzehn Jahre zurück in der Höhle, mit militärischen Kommandos und öffentlichen Ämtern, um Erfahrung zu sammeln und geprüft zu werden; und mit fünfzig werden diejenigen, die bestanden haben, das Auge ihrer Seele zum Guten selbst erheben und, es als Vorbild gebrauchend, den Staat und sich selbst der Reihe nach für den Rest ihres Lebens lenken, die meiste Zeit mit Philosophie verbringend, doch reihum die Mühsal der Politik auf sich nehmend, nicht als etwas Edles, sondern als etwas Notwendiges.

(Ende von Teil 7 — weiter in Teil 8: Der Verfall der Staaten)