Eine Nacherzählung nach Platon · 375 v. Chr.

Der Staat

Teil 9 von 10

Der Tyrann (Buch IX)

Es bleibt noch, sagte ich, den tyrannischen Menschen selbst zu betrachten: wie er aus dem demokratischen entsteht, wie er beschaffen ist und ob sein Leben glücklich ist oder elend.

Unter unseren nicht notwendigen Lüsten und Begierden sind manche gesetzlos. Sie zeigen sich vielleicht in jedem, doch bei manchen werden sie von den Gesetzen und den besseren Begierden mit Hilfe der Vernunft niedergehalten. Sie erwachen im Schlaf, wenn der übrige Teil der Seele, der vernünftige, sanfte und herrschende, schlummert und der tierische und wilde Teil, voll von Speise und Trank, aufspringt und versucht, loszugehen und seine Triebe zu befriedigen. Du weißt, dass er in solchen Träumen vor nichts zurückschreckt, als wäre er von aller Scham und Vernunft befreit: Er zögert nicht, sich, wie er sich einbildet, an der eigenen Mutter zu vergreifen oder an irgendjemand anderem, Mensch, Gott oder Tier; jeden Mord zu begehen; jede Speise zu essen. Es gibt tatsächlich in jedem von uns eine schreckliche, wilde und gesetzlose Art von Begierde, selbst in denen, die am maßvollsten scheinen; und in unseren Träumen wird sie offenbar.

Der tyrannische Mensch ist der Sohn eines demokratischen Menschen, der von denen in jede Art von Gesetzlosigkeit gezogen wird, die sie Freiheit nennen. Sie pflanzen in seine Seele eine große geflügelte Drohne, eine herrschende Leidenschaft, den Eros, damit er all seine müßigen Begierden anführe. Und Eros wird in ihm zum Tyrannen, umgeben von einer Leibwache des Wahnsinns, und vertreibt jede anständige Meinung und Begierde. Was er einst nur im Traum tat, tut er nun im Wachen: Kein Mord, keine Speise, keine Tat ist ihm zu schrecklich. Er gibt alles aus, dann borgt er, dann beraubt er seine Eltern, dann beraubt er Tempel. Solche Menschen dienen, wenn es nur wenige von ihnen in einem Staat gibt, irgendeinem Tyrannen anderswo als Leibwächter; wenn es viele sind und das Volk den Verstand verliert, machen sie den, der den größten Tyrannen in seiner Seele trägt, zum Tyrannen des Staates.

Ist der Tyrann glücklich? Lass uns hinsehen, nicht geblendet von dem einen Mann und seinen wenigen Anhängern, sondern in den ganzen Staat hineingehend. Der Staat, den ein Tyrann beherrscht, ist der versklavteste; er tut am wenigsten, was er will; er ist der ärmste und am meisten erfüllt von Furcht, Wehklagen und Schmerz. Ebenso ist die tyrannische Seele versklavt, ihr bester Teil dem schlechtesten unterworfen; sie ist arm und unersättlich, immer voller Furcht. Und der Elendeste von allen ist nicht der tyrannische Mensch, der ein Privatleben führt, sondern der, den das Unglück zu einem wirklichen Tyrannen macht. Er gleicht einem reichen Mann mit vielen Sklaven, der plötzlich von einem Gott mit Frau und Kindern an einen öden Ort entrückt wird, wo ihm kein freier Mann helfen kann: Er muss seinen eigenen Sklaven schmeicheln und in Angst leben. Er kann nicht reisen, kann die Feste nicht sehen, die andere freie Männer sehen, sondern lebt in seinem Haus eingeschlossen wie eine Frau. Er ist der wahre Sklave, der größte Schmeichler der schlechtesten Menschen, nie frei, nie befriedigt.

Damit ist der erste Beweis geführt: Der Gerechte ist der glücklichste, der Tyrann der elendeste. Hier ist ein zweiter. Die Seele hat drei Teile, und so gibt es drei Arten von Menschen und drei Arten von Lust: den Liebhaber der Weisheit, den Liebhaber der Ehre und den Liebhaber des Geldes. Jeder wird sagen, sein eigenes Leben sei das angenehmste. Wer ist der beste Richter? Der, der die meiste Erfahrung, Einsicht und Vernunft hat. Der Philosoph hat die anderen Lüste gekostet, von Kindheit an, doch die anderen haben nie die Lust gekostet, die Wahrheit zu erkennen. Also muss sein Urteil gelten, und die Lust des Philosophen ist die angenehmste.

Und ein dritter Beweis, der größte. Das meiste von dem, was die Leute Lust nennen, ist nur Befreiung vom Schmerz, die Ruhe in der Mitte, die im Gegensatz angenehm erscheint, wie Grau neben Schwarz weiß erscheint. Wahre Lust ist die Erfüllung der Seele mit dem, was wahrhaft ist. Wer keine Erfahrung mit Weisheit und Tugend hat, sondern immer schmaust und dergleichen, wird hinabgetragen und wieder hinauf bis zur Mitte und irrt dort sein ganzes Leben umher, ohne je höher zu gelangen, ohne je zu den wahren Höhen aufzublicken. Wie das Vieh, die Augen immer nach unten gerichtet, zur Erde und zum Tisch gebeugt, fressen sie und mästen sich und paaren sich und schlagen und stoßen einander mit Hörnern und Hufen aus Eisen und töten einander aus unersättlicher Gier.

Wenn wir rechnen, sagte ich, ist der Tyrann von der wahren Lust des Königs durch eine Zahl getrennt. Zählt man den Abstand zwischen ihnen aus, so lebt der König siebenhundertneunundzwanzigmal angenehmer als der Tyrann, und der Tyrann lebt ebenso viele Male qualvoller.

„Was für eine überwältigende Rechnung!“, sagte Glaukon.

Nun lass uns ein Bild der Seele machen, damit der, der behauptet hat, Ungerechtigkeit lohne sich, sieht, was er sagt. Stell dir ein vielköpfiges Tier vor, mit einem Kranz von Köpfen zahmer und wilder Tiere, die es nach Belieben verwandeln und aus sich hervorwachsen lassen kann. Dann einen Löwen; dann einen Menschen. Mach das erste bei Weitem am größten, das zweite das nächstgrößte. Dann füge die drei zu einem zusammen und umhülle sie mit dem äußeren Bild eines Menschen, sodass jeder, der nur das Äußere sieht, glaubt, es sei ein einziges Geschöpf, ein Mensch.

Wer sagt, Ungerechtigkeit lohne sich, der sagt, es lohne sich, das vielköpfige Tier und den Löwen zu füttern und stark zu machen und den Menschen auszuhungern und zu schwächen, sodass er dorthin geschleift wird, wohin einer der beiden anderen ihn führt, und sie beißen und kämpfen und einander verschlingen lässt. Wer die Gerechtigkeit lobt, sagt, wir müssten so handeln, dass der innere Mensch die meiste Macht hat und für das vielköpfige Tier sorgt wie ein Bauer, die sanften Köpfe nährt und zähmt und die wilden am Wachsen hindert und die Natur des Löwen zu seinem Verbündeten macht.

„Dann wird er nicht in die Politik gehen wollen“, sagte Glaukon, „wenn ihm daran liegt.“

In seinem eigenen Staat gewiss, sagte ich, doch vielleicht nicht im Staat seiner Geburt, es sei denn, ein göttlicher Zufall fügt es so.

„Ich verstehe“, sagte er. „Du meinst den Staat, den wir in unserem Gespräch gegründet haben, der nur in Worten besteht; denn ich glaube nicht, dass es ihn irgendwo auf Erden gibt.“

Aber vielleicht, sagte ich, ist im Himmel ein Urbild von ihm aufgestellt, für jeden, der es sehen und, indem er es sieht, in sich selbst einen Staat gründen will. Es macht keinen Unterschied, ob er irgendwo besteht oder je bestehen wird. Nach seinen Gesetzen wird er leben und nach keinen anderen.

(Ende von Teil 9 — weiter in Teil 10: Der Mythos von Er)